Abstract: We examined the relationship between New Public Administration and Service Delivery in Public Organizations in Nigeria. The main focus of new administration is the use of market techniques to improve the performance of the public sector. The main features of NPA include performance contracting, cost recovering, commercialization, decentralization and accountability among others. The study adopts a content analysis method through the use of secondary data. The study recommends among others that the implementation of the reform can be tackled by (...) being more practical, sensitizing public servants in an adequate/timely manner, and taking into cognizance the environmental realities of the Nigerian public service. It concludes that new public management is sine qua non for any civil service that wants to be effective in service delivery. (shrink)

Dalla Prefazione di Manfred Frings: «Il libro di Guido Cusinato non solo riesce a mettere in evidenza la molteplice rilevanza della filosofia di Scheler […], ma illumina anche nuovi aspetti e apre nuove prospettive di indagine. Questo obiettivo viene raggiunto da Cusinato con rigore metodologico e attraverso uno sforzo teso a verificare tutta una serie di affermazioni che erano state fatte finora in modo forse un po’ troppo affrettato. Per es. dimostra che Scheler non era né un dualista né un (...) panteista, come invece spesso si è sostenuto […] Cusinato offre al lettore elementi finalmente efficaci per rivedere parecchi luoghi comuni. In particolare Cusinato ritiene importante, mettere da parte quella categoria interpretativa del “dualismo” fra spirito e vita, che così spesso è stata invece applicata alla sua metafisica. Al suo posto Cusinato suggerisce di intendere la concezione scheleriana della relazione fra spirito e vita, o meglio, fra spirito e pulsione (Geist e Drang), facendo ricorso ad un termine che compare negli ultimi scritti: quello di interpenetrazione (Durchdringung). […] Fra le analisi che Cusinato svolge […] le più preziose e originali mi sembrano essere quelle relative all’umiltà (Demut). Invece nella maggior parte della letteratura su Scheler l’umiltà, uno dei tre atti morali fondamentali per accedere all’atteggiamento filosofico, non viene neppure menzionata. L’interpretazione che ne dà Cusinato, ponendola a fondamento di una «riduzione catartica» pensata in contrasto con la consueta riduzione husserliana, offre senz’altro spunti promettenti per le indagini future» (M. S. Frings, Prefazione, in: G. Cusinato, Katharsis, pp. 6-7). (shrink)

The thesis of this article is that there has never been any ground for the controversy between the doctrine of free will and determinism, that it is based upon a misapprehension, that the two assertions are entirely consistent, that one of them strictly implies the other, that they have been opposed only because of our natural want of the analytical imagination. In so saying I do not tamper with the meaning of either phrase. That would be unpardonable. I mean free (...) will in the natural and usual sense, in the fullest, the most absolute sense in which for the purposes of the personal and moral life the term is ever employed. I mean it as implying responsibility, merit and demerit, guilt and desert. I mean it as implying, after an act has been performed, that one " could have done otherwise " than one did. I mean it as conveying these things also, not in any subtly modified sense but in exactly the sense in which we conceive them in life and in law and in ethics. These two doctrines have been opposed because we have not realised that free will can be analysed without being destroyed, and that determinism is merely a feature of the analysis of it. And if we are tempted to take refuge in the thought of an "ultimate ", an "innermost" liberty that eludes the analysis, then we have implied a deterministic basis and constitution for this liberty as well. For such a basis and constitution lie in the idea of liberty. -/- The thesis is not, like that of Green or Bradley, that the contending opinions are reconciled if we adopt a certain metaphysic of the ego, as that it is timeless, and identifies itself with a desire by a " timeless act". This is to say that the two are irreconcilable, as they are popularly supposed to be, except by a theory that delivers us from the conflict by taking us out of time. Our view on the contrary is that from the natural and temporal point of view itself there never was any need of a reconciliation but only of a comprehension of the meaning of terms. (The metaphysical nature of the self and its identity through time is a problem for all who confront memory, anticipation, etc.; it has no peculiar difficulties arising from the present problem.) -/- I am not maintaining that determinism is true; only that it is true insofar as we have free will. That we are free in willing is, broadly speaking, a fact of experience. That broad fact is more assured than any philosophical analysis. It is therefore surer than the deterministic analysis of it, entirely adequate as that in the end appears to be. But it is not here affirmed that there are no small exceptions, no slight undetermined swervings, no ingredient of absolute chance. All that is here said is that such absence of determination, if and so far as it exists, is no gain to freedom, but sheer loss of it; no advantage to the moral life, but blank subtraction from it. -- When I speak below of "the indeterminist" I mean the libertarian indeterminist, that is, him who believes in free will and holds that it involves indetermination. (shrink)

The nucleus accumbens orchestrates processes related to reward and pleasure, including the addictive consequences of repeated reward (e.g., drug addiction and compulsive gambling) and the accompanying feelings of craving and anhedonia. The neurotransmitters dopamine and endogenous opiates play interactive roles in these processes. They are released by natural rewards (i.e., food, water, sex, money, play, etc.) and are released or mimicked by drugs of abuse. Repeated drug use induces conditioned down-regulation of these neurotransmitters, thus causing painful suppression of everyday pleasure. (...) As with many spiritual traditions, Buddhism provides strong advice against the pursuit of worldly pleasures to attain the ‘‘good life.’’ In contrast, many forms of meditation give rise to an immense and abiding joy. Most of these practices involve ‘‘stilling the mind,’’ whereby all content-laden thought (e.g., fantasies, daydreams, plans) ceases, and the mind enters a state of openness, formlessness, clarity, and bliss. This can be explained by the Buddhist suggestion that almost all of our everyday thoughts are a form of addiction. It follows that if we turn off this internal ‘‘gossip of ego,’’ we will find relief from the biochemical dopamine/opiate down-regulation, which is, perhaps, the perpetual concomitant of our daily rumination. (shrink)

: Este trabalho busca elucidar a constituição do ego transcendental na Fenomenologia da Vida de Michel Henry (1922-2002). Inicialmente, apresentaremos brevemente a constituição de sentido a partir do ego transcendental conforme proposto por Edmund Husserl (1859-1938). Em seguida, discutiremos a problemática deste ego transcendental, visto que, para Henry a fenomenologia husserliana deixa obscura a região de ser do próprio ego. Henry argumenta que o ego transcendental não se constitui por si mesmo; ele é secundário em relação ao que o constitui. (...) O que precede e possibilita o próprio ego transcendental é a região de ser que Michel Henry denomina como Vida. Deste modo, o ego não se autoconstitui, mas ele surge passivamente desta região ontológica a partir do nascimento transcendental. Uma vez que esta Vida é o fundamento, ela é a condição ontológica que possibilita toda a manifestação. Para este estudo, serão utilizadas as obras L’Essence de la manifestation (2011), Phénoménologie de la vie: Tome I, De la phénoménologie (2003), e Phénoménologie de la vie: Tome III, de l’art et du politique (2003). Portanto, é necessário compreender como opera a radicalização na Fenomenologia da Vida de Michel Henry para alcançar o sentido do fundamento que constitui o ego transcendental, identificado como região ontológica da Vida. (shrink)

There is converging evidence that high doses of hallucinogenic drugs can produce significant alterations of self-experience, described as the dissolution of the sense of self and the loss of boundaries between self and world. This article discusses the relevance of this phenomenon, known as “drug-induced ego dissolution (DIED)”, for cognitive neuroscience, psychology and philosophy of mind. Data from self-report questionnaires suggest that three neuropharmacological classes of drugs can induce ego dissolution: classical psychedelics, dissociative anesthetics and agonists of the kappa opioid (...) receptor (KOR). While these substances act on different neurotransmitter receptors, they all produce strong subjective effects that can be compared to the symptoms of acute psychosis, including ego dissolution. It has been suggested that neuroimaging of DIED can indirectly shed light on the neural correlates of the self. While this line of inquiry is promising, its results must be interpreted with caution. First, neural correlates of ego dissolution might reveal the necessary neurophysiological conditions for the maintenance of the sense of self, but it is more doubtful that this method can reveal its minimally sufficient conditions. Second, it is necessary to define the relevant notion of self at play in the phenomenon of DIED. This article suggests that DIED consists in the disruption of subpersonal processes underlying the “minimal” or “embodied” self, i.e., the basic experience of being a self rooted in multimodal integration of self-related stimuli. This hypothesis is consistent with Bayesian models of phenomenal selfhood, according to which the subjective structure of conscious experience ultimately results from the optimization of predictions in perception and action. Finally, it is argued that DIED is also of particular interest for philosophy of mind. On the one hand, it challenges theories according to which consciousness always involves self-awareness. On the other hand, it suggests that ordinary conscious experience might involve a minimal kind of self-awareness rooted in multisensory processing, which is what appears to fade away during DIED. (shrink)

Health care providers (HCPs) are routinely placed into morally challenging situations that have the potential to cause moral distress. This is especially true for HCPs working in the military, whether they are on deployment outside their typical contexts of practice such as in disaster relief (e.g., Haiti and the Ebola missions in West Africa), or in more typically military settings such as peace keeping or armed conflicts (e.g., Afghanistan, Syria). Moral distress refers to “painful feelings and/or psychological disequilibrium” (Nilsson, Sjöberg, (...) Kallenberg, & Larsson, 2011, p. 50) that occur when an individual is aware of a morally appropriate action in a moral dilemma but obstruction prevents them from carrying it out, or when in a situation where they must choose between upholding equally treasured but conflicting moral values. Similarly, moral distress can occur when faced with a ‘tragic choice’ where all available courses of action require something of moral significance to be given up, such as surgical triage in a mass casualty event (Hunt, Sinding, & Schwartz, 2012). In the literature, moral distress has been connected to negative psychological effects and even stress related mental health issues including compassion fatigue, burnout, and post-traumatic stress disorder (Owen & Wanzer, 2014; Gustafsson, Eriksson, Strandberg, & Norberg, 2010; Litz, et al., 2009). (shrink)

El propósito de Levinas coincide con el intento moderno de recuperación de la verdad y del sentido aunque en una dirección y contenidos distintos. Si en Hegel la Aufhebung tendía a la Totalidad y lo Mismo , para Husserl será esencial la apertura de Mundo que tiene lugar ya en la experiencia de conciencia del ego trascendental, mientras que Heidegger, por su parte, primará la pregunta por el Ser. El intento de Levinas, en cambio, no será recomponer la relación entre (...) el yo, por un lado, y el mundo, lo absoluto, las cosas o el ser, por el otro, sino la recuperación de la relación entre yo-y-otro. No es un simple cambio en la dirección o en el contenido del sentido de la reflexión filosófica, sino un intento serio de encontrar una nueva significación, «otra manera que ser» que no termine siendo otro proyecto más de integración y síntesis. Lo que propone Levinas es una auténtica salida para la que traza el itinerario que va del ser al otro, recurriendo sencillamente a la experiencia que cotidianamente se nos impone a cada uno de nosotros con un peso incontestable, a saber: la presencia de las diferencias, de lo asimétrico, en definitiva, la manifestación del otro en tanto que otro. Es esta experiencia heterónoma ordinaria, esta vivencia diaria de la alteridad como dato primordial del fenómeno de la intersubjetividad el ámbito que ha intentado explorar nuestro autor. ¿Acaso es esta responsabilidad así sentida conjugable con una experiencia filosófica universal? ¿La responsabilidad puede llevarse hasta el límite de la substitución por el otro, hasta la de-posición del Yo sin identidad? ¿Qué tipo de relación puede darse con algo absolutamente asimétrico, exterior, previo e irreductible? ¿De dónde viene esa asignación apremiante de responsabilidad que llega hasta arrojarme en la obsesión y el asedio? ¿Cómo puede ser éticamente plausible un mandato tan traumatizante y violento que termina por convertir al sujeto en rehén, sustituido ya por los otros? ¿Es posible conciliar la libertad y la autónoma decisión del sujeto con una consideración de la subjetividad como «heme aquí», absoluta pasividad expuesta a los otros y vulnerabilidad de una piel que se ofrece al ultraje y la herida?. En definitiva: ¿es la subjetividad algo de lo que partimos o a lo que llegamos? (shrink)

Este artigo tem como objetivo circunscrever os níveis constitutivos da consciência fenomenológica, a partir de uma perspectiva da fenomenologia genética husserliana. Nos ocuparemos, aqui, de apresentar os três níveis de constituição da consciência – a saber, a temporalidade originária, as sínteses associativas, e o momento propriamente ativo, doador de sentido. Visto isto, mostraremos que o nível de constituição originário, a síntese de unificação da temporalidade, já é ele próprio subjetivo, de modo tal que não haveria a necessidade de generalizar o (...) papel do Ego – componente essencial dos extratos superiores de consciência – para todos os níveis conscientes, sobretudo aos níveis passivos inferiores. (shrink)

Este livro é inestimável como uma sinopse de algumas das obras de um dos maiores filósofos dos últimos tempos. Há muito valor em analisar suas respostas às confusões básicas da filosofia, e em tentativas geralmente excelentes de conectar o pensamento clássico chinês com a filosofia moderna. Eu tenho uma visão moderna de Wittgensteiniano para colocá-lo em perspectiva. Aqueles que querem uma estrutura completa até o momento para o comportamento humano do ponto de vista moderno de dois sistemas podem consultar meus (...) livros Talking Monkeys 3rd ed (2019), The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle 2nd ed (2019), Suicídio pela Democracia 4a ed (2019), Estrutura Lógica do Comportamento Humano (2019), A Estrutura Lógica da Consciência (2019), Entendendo as Conexões Entre Ciência, Filosofia, Psicologia, Religião, Política e Economia (2019), Delírios Utópicos Suicidas no século XXI (2019), Observações sobre Impossibilidade, Incompletude, Paraconsistência, Indecidabilidade, Alealeitividade, Computabilidade, Informática, Paradoxo e Incerteza em Chaitin, Wittgenstein, Hofstadter, Wolpert, Doria, Doria, da Costa , Godel, Searle, Rodych Berto, Floyd, Moyal-Sharrock e Yanofsky (2019) e outros. Este livro é uma tentativa única de correlacionar a filosofia clássica chinesa com a de Searle (S), a quem considero ser o melhor desde Wittgenstein (W) e seu herdeiro intelectual. A qualidade dos itens é extraordinariamente alta para tal coleção, que deve ser devido à cuidadosa seleção de papéis de Mou. Os leitores acharão instrutivo comparar isso com outro volume recente de artigos sobre a filosofia de S, "Thinking About the Real World", outro livro no qual escrevi a única revisão. Como em W, tudo o que S escreve é um tesouro, mas infelizmente essa tomada tem atraído tão pouca atenção que esta parece ser a única revisão, mesmo que tenha aparecido há 6 anos. Sua única deficiência real é a falta de impressão da resposta de S a Allinson, pois corrigiria seus inúmeros erros substanciais. Como observado em minhas outras críticas, tais erros são de interesse, pois são os padrões universais de nossa psicologia devido ao fato de que nossa linguagem carece de perspicaz, como W apontou pela primeira vez no BBB (Blue and Brown Books) 3/4 de um século atrás. Quando a conferência foi gravada, tentei obter o vídeo ou uma transcrição da resposta de Mou, S, Allinson e 3 pessoas no HKUST, mas ninguém ajudou. A questão da espiritualidade inevitavelmente se mistura com as questões da linguagem da filosofia em alguns dos artigos aqui. As muitas sutilezas ao longo do caminho para dissipar a ilusão de ego e a realização da iluminação são outra questão inteira, embora como em todas as outras arenas, as confusões filosóficas inevitavelmente surgem quando falam de religião, em vez de praticá-la. Ou seja, a filosofia no sentido geral, pois reflete sobre ética, religião, moralidade, como devemos viver ou sentir sobre nossa vida e o mundo não é o sentido mais estreito em que W e S estão praticando isso , embora inevitavelmente e quase universalmente o sentido amplo é misturado com i sobre como a linguagem funciona (a mente como W nos mostrou). (shrink)

This dissertation critically examines the writings of Max Stirner, especially his masterpiece The Ego and Its Own, as a discourse of resistance against modern forms of domination and, in particular, against the modern political State. I begin by examining Stirner's inversion of the Hegelian concept of the State, from the “actualization of freedom”to an instance of domination. The State appears, to Stirner as to Hegel, as the guardian of order and cohesion in modern societies. While both recognize the genesis of (...) sovereign power as violent, Hegel sustains that, with the progress of civilization, force is eradicated from the public order and private interests and common interest are reconciled. Stirner, on the contrary, insists that force is the other face of right, as the hidden pillar of the norm, which only reveals itself in moments of crisis. Stirner’s focus on the extreme case, largely anticipated and devalued by Hegel as unilateral and equivocal, seems to be anchored on the conviction that conflict is ineradicable, that between my own will and the (political, social) representation of that will there is always a gap, which cannot be filled by any collective arrangement. From this follows that, if conflict is scarcely manifest in modern societies, it is not because it was truly solved, but because it is effectively masked, due to the dissymmetry of power and the internalization of authority. The “unique one” appears, in this environment of great suspicion, as the one who cannot be represented, who surpasses every representation, threatening the authority of every representative. Accordingly, the “unique one” reclaims his own power, without allowing the satisfaction of his will to be mediated by obedience to collective institutions, affirming himself instead as sovereign over himself. Stirner suggests that the self-affirmation of the “unique one” inevitably leads to confrontation with the external powers that organize his existence. Stirner, nonetheless, chooses to think this confrontation in terms of a “revolt”, of a reflexive and individual act by which the individual emerges from the situation in which he finds himself, rather than as a “revolution”, a political or social act directed towards the systemic transformation of the status quo. Even if we admit the validity of the Stirnerian critique of the legitimizing discourses of modernity, the problem remains if this critique can be sustained on the “unique one”, “a thoughtless word”, an openly self-contradictory and self-destructive name, subject or principle (?). The possibility of founding a discourse of resistance on the egoism of Max Stirner seems to depend upon the answer that we choose to give to two intimately connected questions: what remains after the destructive vortex of the “unique one” that may sustain the resistance against a state that Max Stirner deems oppressive? Can this resistance be realized in the revolt of a unique one without the recognition of another one with whom to build the conditions of freedom? (shrink)

Il famoso formicaio E.O. Wilson è sempre stato uno dei miei eroi -- non solo un biologo eccezionale, ma uno della piccola e svanire minoranza di intellettuali che almeno osa accennare alla verità sulla nostra natura che gli altri non riescono a cogliere, o nella misura in cuisi trovano, evitano scrupolosamente per l'opportunità politica. Purtroppo, sta terminando la sua lunga carriera in modo più sordido come festa per un attacco ignorante e arrogante alla scienza motivato almeno in parte dal fervore (...) religioso dei suoi colleghi di Harvard. Mostra le vili conseguenze quando le università accettano denaro da gruppi religiosi, le riviste scientifiche sono così spaventate da grandi nomi che evitano una corretta revisione tra pari e quando gli ego sono autorizzati a sscappare dal controllo. Ci porta nella natura dell'evoluzione, nelle basi della metodologia scientifica, nel modo in cui la matematica si relaziona con la scienza, su ciò che costituisce una teoria, e persino quali atteggiamenti nei confronti della religione e della generosità sono appropriati mentre ci avviciniamo inesorabilmente al crollo della civiltà industriale. Coloro che desiderano un quadro aggiornato completo per il comportamento umano dalla moderna vista a due systems possono consultare il mio libro 'La struttura logica dellafilosofia, psicologia, Mind e il linguaggio in Ludwig Wittgenstein e John Searle' 2nd ed (2019). Coloro che sono interessati a più dei miei scritti possono vedere 'TalkingMonkeys--Filosofia, Psicologia, Scienza, Religione e Politica su un Pianeta Condannato--Articoli e Recensioni 2006-2019 3rd ed (2019) e Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019) . (shrink)

Famoso formiga-homem E.O. Wilson sempre foi um dos meus heróis-não só um excelente biólogo, mas um dos minúsculos e desaparecendo minoria de intelectuais que, pelo menos, se atreve a sugerir a verdade sobre a nossa natureza que os outros não conseguem entender, ou na medida em que do agarrar , de forma a evitar a conveniência política. Infelizmente, ele está terminando sua longa carreira em uma moda mais sórdido como um partido para um ataque ignorante e arrogante sobre a ciência (...) motivada pelo menos em parte pelo fervor religioso de seus colegas de Harvard. Mostra as conseqüências vis quando as universidades aceitam o dinheiro dos grupos religiosos, as revistas da ciência são tão impressionado com por nomes grandes que evitam a revisão apropriada do par, e quando os egos são permitidos sair do controle. Leva-nos para a natureza da evolução, os fundamentos da metodologia científica, como a matemática se relaciona com a ciência, o que constitui uma teoria, e até mesmo as atitudes de religião e generosidade são apropriadas como nós inexoravelmente abordar o colapso da indústria da civilização. Aqueles que desejam um quadro até à data detalhado para o comportamento humano da opinião moderna dos dois sistemas consultar meu livros Falando Macacos 3ª Ed (2019), A Estrutura Lógica da Filosofia, Psicologia, Mente e Linguagem em Ludwig Wittgenstein e John Searle 2a Ed (2019), Suicídio Pela Democracia,4aEd(2019), Entendendo as Conexões entre Ciência, Filosofia, Psicologia, Religião, Política e Economia Artigos e Análises 2006-2019 (2019), Ilusões Utópicas Suicidas no 21St século 5a Ed (2019), A Estrutura Lógica do Comportamento Humano (2019), e A Estrutura Lógica da Consciência (2019) e outras. (shrink)

Célèbre fourmi-homme E.O. Wilson a toujours été l’un de mes héros - non seulement un biologiste exceptionnel, mais l’une des minorités minuscules et en voie de disparition des intellectuels qui ose au moins faire allusion à la vérité sur notre nature que d’autres ne parviennent pas à saisir, ou dans la mesure osant o saisir, soigneusement éviter pour l’opportunisme politique. Malheureusement, il met fin à sa longue carrière d’une manière très sordide en tant que parti à une attaque ignorante et (...) arrogante sur la science motivée au moins en partie par la ferveur religieuse de ses collègues de Harvard. Il montre les conséquences ignobles lorsque les universités acceptent l’argent de groupes religieux, les revues scientifiques sont tellement impressionnés par les grands noms qu’ils évitent l’examen par les pairs appropriés, et quand les egos sont autorisés à devenir hors de contrôle. Il nous entraîne dans la nature de l’évolution, les bases de la méthodologie scientifique, comment les mathématiques se rapportent à la science, ce qui constitue une théorie, et même quelles attitudes à la religion et la générosité sont appropriées que nous approchons inexorablement l’effondrement de la civilisation industrielle. Ceux qui souhaitent un cadre complet à jour pour le comportement humain de la vue moderne de deux systemes peuvent consulter mon livre 'The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019). Ceux qui s’intéressent à plus de mes écrits peuvent voir «Talking Monkeys --Philosophie, Psychologie, Science, Religion et Politique sur une planète condamnée --Articles et revues 2006-2019 3e ed (2019) et Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2020) et autres. (shrink)

Der berühmte Ameisenmann E.O. Wilson war schon immer einer meiner Helden - nicht nur ein hervorragender Biologe, sondern eine der winzigen und verschwindenden Minderheit von Intellektuellen, die es zumindest wagt, die Wahrheit über unsere Natur anzudeuten, die andere nicht verstehen oder, soweit sie es verstehen, aus politischen Gründen unermüdlich vermeiden. Leider beendet er seine lange Karriere auf äußerst schäbige Weise als Partei eines ignoranten und arroganten Angriffs auf die Wissenschaft, der zumindest teilweise durch die religiöse Inbrunst seiner Harvard-Kollegenmotiviertist. Es zeigt (...) die abscheulichen Folgen, wenn Universitäten Geld von religiösen Gruppen annehmen, Wissenschaftszeitschriften von großen Namen so bewundert sind, dass sie eine ordnungsgemäße Peer Review vermeiden und wenn Egos außer Kontrolle geraten dürfen. Es führt uns in die Natur der Evolution, die Grundlagen der wissenschaftlichen Methodik, wie Mathematik mit Wissenschaft zusammenhängt, was eine Theorie ausmacht, und sogar, welche Einstellungen zu Religion und Großzügigkeit angemessen sind, wenn wir uns unaufhaltsam dem Zusammenbruch der industriellen Zivilisation nähern. Ich fand Abschnitte in 'Conquest' mit dem üblichen prägnanten Kommentar (obwohl nichts wirklich Neues oder Interessantes, wenn man seine anderen Werke gelesen hat und auf biologie im Allgemeinen ist) in der oftgestylten Prosa, die sein Markenzeichen ist, aber war ziemlich überrascht, dass der Kern des Buches seine Ablehnung inklusiver Fitness (die seit über 50 Jahren ein Standbein der Evolutionsbiologie ist) zugunsten der Gruppenauswahl ist. Man nimmt an, dass von ihm kommen und mit den articles er bezieht sich auf veröffentlicht von sich selbst und Harvard Mathematik Kollege Nowak in großen Peer-Review-Zeitschriften wie Nature, muss es ein wesentlicher Fortschritt sein,, trotz der Tatsache, dass ich wusste, Gruppenauswahl wurde fast überall abgelehnt, da mit jeder großen Rolle in der Evolution. Ich habe zahlreiche Rezensionen im Netz gelesen und viele haben gute Kommentare, aber die, die ich am meisten sehen wollte, war, dass von renommierten Wissenschaftsautor und Evolutionsbiologe Richard Dawkins. Im Gegensatz zu den meisten von Fachleuten, die in Zeitschriften nur für diejenigen mit Zugang zu einer Universität zur Verfügung stehen, ist es leicht im Netz verfügbar, obwohlanscheinend, entschied er sich, es nicht in einer Zeitschrift zu veröffentlichen, da es angemessen abscheulich ist. Leider findet man eine vernichtende Ablehnung des Buches und den acerbic Kommentar über einen wissenschaftlichen Kollegen, den ich je von Dawkins gesehen habe -- über alles in seinem vielen Austausch mit dem verstorbenen und unbeklagten Demagogen und Pseudowissenschaftler Stephan Jay Gould. Obwohl Gould für seine persönlichen Angriffe auf seinen Harvard-Kollegen Wilson berüchtigt war, stellt Dawkins fest, dass ein Großteil von "Conquest" einen unbequem an Goulds häufige Verfehlungen in "bland, unfocussed ecumenicalis" erinnert. Dasselbe gilt mehr oder weniger für Wilsons populäres Schreiben, einschließlich seines jüngsten Buches "The Meaning of Human Existence" – eine weitere schamlose Eigenwerbung seiner diskreditierten Ideen zu Inklusiver Fitness (IF). Dawkins weist darauf hin, dass das berüchtigte 2010-Papier von Nowak, Tarnita und Wilson in Nature von über 140 Biologen, die einen Brief unterzeichnet haben, fast überall abgelehnt wurde und dass es in Wilsons Buch kein Wort darüber gibt. Auch in den folgenden 4 Jahren mit Artikeln, Vorträgen und mehreren Büchern haben sie dies nicht korrigiert. Es gibt keine andere Wahl, als Dawkins trenchant Kommentar zuzustimmen: "Für Wilson nicht zu zugeben, dass er für sich selbst gegen die große Mehrheit seiner professionellen Kollegen spricht - es schmerzt mich, dies von einem lebenslangen Helden zu sagen -- ein Akt mutwilligen Arroganz." Angesichts von Nowaks späterem Verhalten muss man ihn auch einbeziehen. Ich habe das Gefühl, dass einer der fassungslosen Menschen, die man im Fernsehen sieht, interviewt wird, nachdem der nette Mann von nebenan, der seit 30 Jahren alle Kinder babysitten, als Serienmörder entlarvt wird. Dawkins weist auch darauf hin (wie er und andere seit vielen Jahren), dass inklusive Fitness mit dem Neo-Darwinismus (d.h. logischerweise folgt) entsteht und nicht abgelehnt werden kann, ohne die Evolution selbst abzulehnen. Wilson erinnert uns erneut an Gould, der Kreationisten von der einen Seite seines Mundes anprangerte, während er ihnen Trost spendete, indem er endlosen ultraliberalen marxistisch gefärbten Kauderwelsch über Spandrels, unterbrochenes Gleichgewicht und Evolutionspsychologie von der anderen ausspeist. Die Unbestimmtheit und mathematische Opazität (für die meisten von uns) der Mathematik der Gruppen- oder Mehrebenenauswahl ist genau das, was die Sanftmütigen ihnen ermöglichen wollen, dem rationalen Denken in ihren endlosen antiwissenschaftlichen Gerüchten und (in der Wissenschaft) postmodernen Wortsalate zu entkommen. Schlimmer noch, Wilsons "Eroberung" ist ein schlecht durchdachtes und schlampig geschriebenes Durcheinander voller Nonsequiturs, vager Streifzüge, Verwirrungen und Inkohärenz. Eine gute Bewertung, die einige davon im Detail ist, dass von Absolvent Gerry Carter, die Sie im Netz finden können. Wilson hat auch nichts mit unserem gegenwärtigen Verständnis der Evolutionspsychologie (EP) zu tun (siehe z.B. die letzten 300 Seiten von Pinkers 'The Better Angels of our Nature'). Wenn Sie eine seriöse Buchlänge Bericht über die soziale Evolution und einige relevante EP von einem Experten wollen, siehe 'Principles of Social Evolution' von Andrew F.G. Bourke, oder ein nicht ganz so ernster und zugegebenermaßen fehlerhafter und irrender Bericht, aber ein Muss,das Robert Trivers dennoch lesen muss—'The Folly of Fools: The Logic of Deceit and Self-Deception in Human Life' und ältere, aber immer noch aktuelle und durchdringende Werke wie 'The Evolutionof Cooperation':Revised Edition by Robert Axelrod and 'The Biology ofMoral Systems' von Richard Alexander. (shrink)

Famous ant-man E.O. Wilson has always been one of my heroes --not only an outstanding biologist, but one of the tiny and vanishing minority of intellectuals who at least dares to hint at the truth about our nature that others fail to grasp, or insofar as they do grasp, studiously avoid for of political expedience. Sadly, he is ending his long career in a most sordid fashion as a party to an ignorant and arrogant attack on science motivated at least (...) in part by religious fervor. It shows the vile consequences when universities accept money from religious groups, science journals are so awed by big names that they avoid proper peer review, and when egos are permitted to get out of control. It takes us into the nature of evolution, the basics of scientific methodology, how math relates to science, what constitutes a theory, and even what attitudes to religion and generosity are appropriate as we inexorably approach the collapse of industrial civilization. -/- Those wishing a comprehensive up to date framework for human behavior from the modern two systems view may consult my book ‘The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle’ 2nd ed (2019). Those interested in more of my writings may see ‘Talking Monkeys--Philosophy, Psychology, Science, Religion and Politics on a Doomed Planet--Articles and Reviews 2006-2019 3rd ed (2019), The Logical Structure of Human Behavior (2019), and Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019). (shrink)

Der vorliegende Aufsatz behandelt zwei Bereiche, deren Zusammenhang in der aktuellen Husserlforschung zu Unrecht in Vergessenheit geraten zu sein scheint: Zum einen konturiere ich den Habitusbegriff und das damit verbundene Problem der Habituskonstitution im Spätwerk E. Husserls. Zum anderen dient das Ergebnis dieser ersten Untersuchung dann als Grundlage für die Frage nach dem Wesen des Ich in der genetischen Phänomenologie. Die Untersuchung besteht aus drei Teilen: Zuerst stelle ich, um die Bedeutung des Begriffs „Habitus“ zu klären, Ingardens Interpretationsalternativen der Habituskonstitution (...) vor. Im Anschluss daran werde ich mich mit dem sogenannten „transzendentalen Okkasionalismus“ befassen, der eine der zuvor vorgestellten Alternativen Ingardens aufgreift und weiterführt. Der „transzendentale Okkasionalismus“ vertritt die These, dass die habituellen Eigenschaften des Ich durch den einfachen Vollzug der Akte entstünden. Weil diese These als Interpretation des Habitusbegriffs bei Husserl weit verbreitet ist, muss sie als Lösungsansatz in Erwägung gezogen werden. Jedoch zeigt eine genaue Lektüre der Forschungsmanuskripte Husserls, dass dieser scheinbare Lösungsansatz einen dort wichtigen Begriff außer Acht lässt: die „Geschichte des Ich“. Diese wird im dritten und letzten Teil dieses Aufsatzes näher betrachtet und erläutert. Husserl selbst hob nämlich einen wesenhaften Zusammenhang zwischen den mannigfaltigen Erfahrungen des Ich hervor, durch den die Bezeichnung der Habituskonstitution als „Okkasionalismus“ nicht zutreffend sein kann. Aus diesem Grund geht dieser Beitrag über die reine Wiedergabe der Habitusproblematik in Husserls Phänomenologie hinaus und beschreibt eine Auffassung der transzendentalen Subjektivität, die aus dem Spätwerk Husserls stammt. (shrink)

El famoso hombre hormiga E.O. Wilson siempre ha sido uno de mis héroes-no sólo un biólogo sobresaliente, sino una de las pequeñas y desvanecida minoría de intelectuales que al menos se atreve a insinuar la verdad sobre nuestra naturaleza que otros no logran captar, o en la medida en que do comprender, evitar de manera estudiosa la conveniencia política. Tristemente, está terminando su larga carrera en una moda más sóla como parte de un ataque ignorante y arrogante a la ciencia (...) motivado al menos en parte por el fervor religioso de sus colegas de Harvard. Muestra las consecuencias viles cuando las universidades aceptan dinero de grupos religiosos, las revistas científicas están tan asombradas por los grandes nombres que evitan la revisión de pares adecuada, y cuando los egos se les permite salir de control. Nos lleva a la naturaleza de la evolución, los fundamentos de la metodología científica, cómo las matemáticas se relacionan con la ciencia, lo que constituye una teoría, e incluso qué actitudes a la religión y la generosidad son apropiadas cuando nos acercamos inexorablemente al colapso de la industria Civilización. Aquellos que deseen un marco completo hasta la fecha para el comportamiento humano de la moderna dos sistemas punto de vista puede consultar mi libros Talking Monkeys 3ª ed (2019), Estructura Logica de Filosofia, Psicología, Mente y Lenguaje en Ludwig Wittgenstein y John Searle 2a ed (2019), Suicidio pela Democracia 4ª ed (2019), La Estructura Logica del Comportamiento Humano (2019), The Logical Structure de la Conciencia (2019, Entender las Conexiones entre Ciencia, Filosofía, Psicología, Religión, Política y Economía y Delirios Utópicos Suicidas en el siglo 21 5ª ed (2019), Observaciones sobre Imposibilidad, Incompletitud, Paraconsistencia, Indecidibilidad, Aleatoriedad, Computabilidad, Paradoja e Incertidumbre en Chaitin, Wittgenstein, Hofstadter, Wolpert, Doria, da Costa, Godel, Searle, Rodych Berto, Floyd, Moyal-Sharrock y Yanofsky y otras. (shrink)

Der Artikel analysiert die Aussagen Fichtes zur ästhetischen Diskussion seiner Zeit und die von ihm entwickelte Kulturauffassung als Mittler zwischen empirischen und transzendentalen Ich bis hin zur Aufnahme seiner Theoreme in der Jenaer Frühromantik. The article analyzes Fichte's statements on the aesthetic discussion of his time and the conception of culture he developed as a mediator between the empirical and transcendental ego up to the inclusion of his theorems in the Jena early romantic period.

Pria semut terkenal E.O. Wilson selalu menjadi salah satu pahlawan saya-tidak hanya seorang ahli biologi yang luar biasa, tetapi salah satu yang kecil dan menghilang minoritas intelektual yang setidaknya berani untuk petunjuk pada kebenaran tentang sifat kita bahwa orang lain gagal untuk memahami, atau sejauh yang mereka dO pegang, rajin menghindari untuk expedience politik. Sayangnya, ia mengakhiri karirnya yang panjang dalam mode yang paling mesum sebagai pihak yang bodoh dan arogan serangan terhadap sains termotivasi setidaknya sebagian oleh semangat keagamaan dari (...) rekan Harvard. Ini menunjukkan konsekuensi yang keji ketika Universitas menerima uang dari kelompok agama, jurnal Sains begitu terpesona oleh nama besar bahwa mereka menghindari review peer yang tepat, dan ketika ego diizinkan untuk keluar dari kontrol. Hal ini membawa kita ke dalam sifat evolusi, dasar dari metodologi ilmiah, bagaimana matematika berhubungan dengan ilmu pengetahuan, apa yang merupakan teori, dan bahkan apa sikap untuk agama dan kemurahan hati yang sesuai karena kita tak terelakkan pendekatan runtuhnya peradaban industri. -/- Mereka yang ingin komprehensif up to date kerangka perilaku manusia dari dua systems tampilan modern dapat berkonsultasi buku saya 'struktur Logis filsafat, psikologi, mind dan bahasa dalam Ludwig Wittgenstein dan John Searle ' 2nd Ed (2019). Mereka yang tertarik pada tulisan saya lebih mungkin melihat 'berbicara monyet--filsafat, psikologi, ilmu, agama dan politik di planet yang ditakdirkan--artikel dan review 2006-2019 3rd ed (2019) dan bunuh diri utopian delusi di 21st Century 4th Ed (2019) . (shrink)

An e-book devoted to 13 critical discussions of Thaddeus Metz's book "Meaning in Life: An Analytic Study", with a lengthy reply from the author. -/- Preface Masahiro Morioka i -/- Précis of Meaning in Life: An Analytic Study Thaddeus Metz ii-vi -/- Source and Bearer: Metz on the Pure Part-Life View of Meaning Hasko von Kriegstein 1-18 -/- Fundamentality and Extradimensional Final Value David Matheson 19-32 -/- Meaningful and More Meaningful: A Modest Measure Peter Baumann 33-49 -/- Is Meaning in (...) Life Comparable?: From the Viewpoint of ‘The Heart of Meaning in Life’ Masahiro Morioka 50-65 -/- Agreement and Sympathy: On Metz’s Meaning in Life Sho Yamaguchi 66-89 -/- Metz’s Quest for the Holy Grail James Tartaglia 90-111 -/- Meaning without Ego Christopher Ketcham 112-133 -/- Death and the Meaning of Life: A Critical Study of Metz’s Meaning in Life Fumitake Yoshizawa 134-149 -/- Metz’ Incoherence Objection: Some Epistemological Considerations Nicholas Waghorn 150-168 -/- Meaning in Consequences Mark Wells 169-179 -/- Defending the Purpose Theory of Meaning in Life Jason Poettcker 180-207 -/- Review of Thaddeus Metz’s Meaning in Life Minao Kukita 208-214 -/- A Psychological Model to Determine Meaning in Life and Meaning of Life Yu Urata 215-227 -/- Assessing Lives, Giving Supernaturalism Its Due, and Capturing Naturalism: Reply to 13 Critics of Meaning in Life Thaddeus Metz 228-278 . (shrink)

O presente artigo almeja demonstrar que em Einleitung in die Logik und Erkenntnistheorie, de 1906/07, por meio de uma crítica ao ceticismo, Husserl promove uma mudança que será significativa no desenvolvimento posterior de sua filosofia: a introdução da εποχή. Ao contrário do ceticismo grego, tal conceito em Husserl, ao suspender o juízo, busca um dado indubitável: o ego. Isso proporciona com que Husserl supere o ceticismo, tanto em sua face dogmática (negação de possibilidade de todo o conhecimento), quanto crítica (suspensão (...) do juízo perante o alcance do conhecimento). Com isso, pode-se perceber que ao retomar um conceito cético da filosofia antiga, e opor-se ao relativismo, Husserl inaugura o seu primeiro esboço de uma filosofia pura, que adiante será concretizada, em sua última fase, como idealismo fenomenológico-transcendental. (shrink)

In Part One of Beyond Good and Evil Nietzsche writes that anyone who believes in “immediate certainties” such as “I think” encounters a series of “metaphysical questions”. The most important of these “problems of intellectual knowledge” concerns the existence of an ‘I’, as much as our believing it to be the cause of thinking. Therefore, any remark about our mental faculties directly follows from our defining what we could call the basic psychical unity, i.e. our view on higher-level psychical functions (...) is strictly related with the properties we attribute to the notion of ‘I’. As we know, the main ideas on this subject that Nietzsche states in his book from 1886 come from the neo-kantian views of Lange, Spir and Teichmüller, and we cannot forget the important (even if hidden) reference to Lichtenberg in § 17 of the same work. Nevertheless, Nietzsche seems to move beyond all these sources, and in many of his writings we can find a new definition of the ‘ego’, finally free from any reference to a thing in itself, and for this reason closer to the ideas of the Austrian scientist Ernst Mach. In this paper I shall carry these remarks out. I’ll show the main properties of the notion of ‘I’ Nietzsche concerns with in his writings and, therefore, the grounds of his view on the mind-body problem. Moreover, I will argue that, once we observe that Nietzsche looks at the ‘ego’ as a mere regulative fiction having no ontological value out of the chain of sensation and representation it brings together, we could find out the close similarity with the way Mach defines it in his Beiträge zur Analyse der Empfindungen (1886). This reference could help us to understand in a better way some statements Nietzsche wrote in his notebooks, and, secondly, to show how strictly was his philosophy of mind related with the main outcomes of 19th century science. Indeed, Nietzsche’s refusal of the belief “that there must necessarily be something that thinks” ‒ a view that results from the anti-metaphysical intent leading his naturalism ‒ seems to be one of the most important assumptions of the new born physiological psychology, an idea out of which many of the 20th century philosophical debates arose. (shrink)

Psychedelic ingestion and meditative practice are both ancient methods for altering consciousness that became widely known in Western society in the second half of the 20th century. Do the similarities begin and end there, or do these methods – as many have claimed over the years – share some deeper common elements? In this chapter I take a neurophilosophical approach to this question and argue that there are, indeed, deeper commonalities. Recent empirical studies show that psychedelics and meditation modulate overlapping (...) brain networks involved in the sense of self, salience, and attention; moreover, psychedelics can occasion lasting increases in “mindfulness-related capacities” for taking a non-reactive stance on one’s inner experience (e.g. Sampedro et al. 2017). The self-binding theory of psychedelic ego dissolution (Letheby and Gerrans 2017) offers a plausible explanation of these findings: by disrupting self-related beliefs implemented in high-level cortical networks, both psychedelics and meditation can “unbind” mental contents from one’s self-model, moving these contents along the continuum from phenomenal transparency to opacity (cf. Metzinger 2003). In other words, both psychedelics and meditation can expose and weaken our foundational beliefs about our own identity, allowing us to disidentify with these beliefs and see them as “just thoughts”. There are connections between these ideas and recent arguments suggesting that psychedelic use may have epistemic benefits consistent with philosophical naturalism (Letheby 2015, 2016, 2019). I conclude with a proposal: these connections may help in thinking about the putative epistemic benefits of meditation practice from a naturalistic perspective. (shrink)

In this theoretical article, I propose free will to be compatible, not with determinism, but with chance. This paper provides a neurological model of how free will emerges from oscillating neuronal activity, in modules. These, representing ideas, oscillate subconsciously, competing for conscious attention; choice between them is partly random. The modules seek to maintain, homeostatically, a sense of context and consistency; and a conscious desire for a sense of character and personality. I propose that they learn from experience, using feedback (...) to rebalance, so that decisions conform to our desired will. This applies to "snap" decisions, but also to our moral core. Particular experiences influence our future moral judgments such that we accept responsibility for our generally but not entirely predictable decisions. The model explains will power, pathologies (i.e., addiction, “ego-depletion”) and links free will to creativity and humor. The Modular with Feedback theory of free will grants us freedom through a plastic control the uncertainty of which isn’t understood, but which is sufficient to preclude determinism. Key Words: free will, modular, feedback, inverse compatibilism, plastic control -/- . (shrink)

Today, in the situation that we call the instanternity of the digital age, the visual aspect of the social (and power) relations is ever more important. The majority of human interactions on the Internet are happening in the field of vision. In this field, human desire follows the scopic drive, which is, according to Freud, expressed in the ambivalence of voyeurism and exhibitionism. This means that voyeurism and exhibitionism are the fundamental mechanisms operating in, and structuring, the digital virtual. This (...) topic, in a broader sense, tackles the inscription of the subject within the digital virtual spectacle, which deals with the relation between the individual’s imaginary and symbolic identification, that is, between the ideal ego and the ego ideal. To a certain extent, this also relates to what has been marked as a »pathological narcissism«. Even if the changes brought about by the digital virtual, as far as the subject is concerned, are not ontological, i.e. they do not concern its relation to being, they do concern its entry into the field of the Other, and can, because they are systemic changes, fundamentally restructure the social fabric. The bet of this article is therefore not only to try to understand the mechanisms driving the formation of subjectivity within the digital virtual, but also to trace their transformative potential. (shrink)

Howard Phillips Lovecraft’s work of fiction can roughly be grouped into three distinct categories, each evoking a singular extraordinary state of mind. Poe-inspired tales of the macabre such as “The Tomb” (1917) and “The Statement of Randolph Carter” (1919) produce terror because of the atmosphere they convey and because of the particular end the main characters meet. Lovecraft’s later “Yog-Sothothery” or work in the Cthulhu Mythos tradition, including his signature pieces of weird fiction “The Call of Cthulhu” (1926) and “The (...) Shadow over Innsmouth” (1931), inspires ‘horror’ because the life-worlds of the protagonists in these stories are utterly destroyed. However, the gentleman of Providence is also known for a different sort of fiction. His Dunsanian tales—among them short stories such as “The White Ship” (1919), “Celephaïs” (1920), and the three works“ The Silver Key” (1926), The Dream-Quest of Unknown Kadath (1926–27), and “Through the Gates of the Silver Key” (1932–33; with E. Hoffmann Price), centered on the exploits of Lovecraft’s recurring character and alter ego Randolph Carter—are epitomes to this feat. These prehistoric or dreamland tales do not inspire ‘terror’ or ‘horror’; rather, they predominately seek to evoke the extraordinary state of mind called ‘wonder. This article offers a preliminary exploration of Lovecraft’s relationship with wonder, highlights what wonder is, how Lovecraft was exposed to wonder at an early age, and argues that he developed a lifelong positive relationship with this particular state of mind. (shrink)

Stein’s theory of empathy lies at the intersection of the phenomenological findings of E. Husserl and M. Scheler. By presenting the issue of “empathy” in a broader framework, including intentionality, the originality of experience, the issue of personality and the individual identity, as well as the so-called world of values, namely the culture, I argue for a dynamic, process-oriented concept of dealing with feelings, namely diapathy. -/- Koncepcja Edyty Stein rozumienia drugiego człowieka jest znana z jej dysertacji O zagadnieniu wczucia. (...) Niemniej, gruntowne przebadanie struktury osobowości ludzkiej, jakie podjęła w Filozofii psychologii i humanistyki, rzuca nowe światło na tę kwestię. Stein dokonuje swoistej syntezy Husserlowskiego prymatu prawdy i Schelerowskiej koncepcji miłości, unikając przy tym idealizmu i woluntaryzmu, którym obarczone są te stanowiska. Steinowska koncepcja znajduje kontynuację w fenomenologii M. Merleau-Ponty’ego i R. Barbarasa. (shrink)

Universal Game Theory - The theory that all of life is a game played by consciousness’es, (Living Beings). The board is a dream like structure of the universe. The progression is through an active process of intent witnessing, and passive meditation. Which releases the tension in the nerves of the body and leads to selfless actions, moral goodness, and eventually the finish, Enlightenment. Just like a wounded creature only cares about it’s own self. Man in tensionthrough self-centered thought only thinks (...) about his own predicaments. Even if he is thinking about others it is only through his own objectionable view from his false-created center. The enemy or deterrents in the game is the conditioning created by society for ambition, greed, control and general brain washing to give theindividual a false sense of identity, the ego. This is achieved by Religion; tradition, culture, education, reasoning, linear thought, and the creation of time. Leaving him/her in constant anxiety about millions of future contingencies. Through witnessing one realizes the whole futility of one dimensional thought which only leads to more and more thought. Simple or constructed elaborately, thought being time, a human construction. The final step of the Universal Game Theory is understanding the whole process of thought and the eventual revelation of Enlightenment, Bliss, ecstasy. Which the person then understands that he/she is the creator of the life/dream with which they are in. That point being a sexual ecstasy similar to what happens in death to men. i.e. Human males release semenwhen they die, having a sexual ecstasy at their last breath. (shrink)

Moral value as it was understood by Nicolai Hartmann and by Max Scheler belongs uniquely to volitions or willings, to dispositions to will and to persons as beings capable of willing. Moreover, as understood in this paper as well as by Hartmann, Scheler, and Husserl, every volition necessarily involves if not actual valuings then reference to retained valuings and potential valuings as well as to cognitive mental phenomena. As used here, the terms 'volition' and 'willing' denote mental traits, such as (...) lived experiences and habits insofar as they either do or can occur actively. A trait of a mind or "monad" can have moral value — in contrast to utility, for example — only (would belong) insofar as it is or can be or could have been engaged in and so performed by the person or ego to whose mind the trait belongs . The classification of lived experiences as voluntary or not voluntary cuts across the three-fold classification of mental processes as cognitive, affective, or conative. This seems to be the most appropriate way of distinguishing the voluntary from the involuntary. Voluntary mental phenomena are characterized by the engagement of the ego in some lived experience occurring in the flux of its lived experiences, i.e., by taking position. " within the text below by numbers. End notes are referred to within square brackets [] linked to the notes and these link back to the text loci. Text printed in sepia has been emended. The brief passage in the text that occurs in angle brackets and in the same color as this introductory note has been added to state more pointedly an important issue>. (shrink)

This paper explores the ontology of the beautiful from the standpoint of competing logics, i.e., ways of speaking the Logos. The first is a theo-logic centered on the analogy of being, which uniquely regards reality as Logos—a structured hierarchy of the real, a ‘Who’ rather than a ‘What’—which provides an ontology of beauty as desirable being, and ultimately, the desirable Being. The correct response to reality is thus holiness, the sacral separateness of God imparted to, and thus borrowed by and (...) reflected through, creatures. The competing logic is what Baudrillard calls the simulacral, in which the real is suspended by its own model; the image exposes the poverty of the real and causes it to disappear altogether, revealing a transaesthetics of banality and indifference, a totalizing counterfeit of the real that is beyond real difference, beyond Logos—and therefore beyond structured hierarchy, beyond beauty and ugliness. The simulated real is thus the world of the spectacle, the world as product of consumer gaze. A way to repudiate the simulation, the murderous image, to uncover the real always and already grounding the image is to return to Logos: to emplace the image in a hierarchically relational context within Logos. The upshot is that, when so emplaced, the gaze of the image tells a different story: the world is not one of consumerist spectacle but of mutual self-gifting. Amidst the barbarism of the dislocated consumer ego, we can conscientiously commune with neighbor and turn away from what Augustine termed "fellowship with the demons.". (shrink)

The consciousness of sense-certainty proves itself to be dialectical. It starts out with the certainty that its object is a singular immediate being. But it is just this ‘singular immediate being’ that turns around into its opposite to become a universal – i.e. it is true not only for a single but all individual objects since everything is a ‘singular immediate being’. ‘Every individual is different’ because each has free will and is independent of others. If this is universally true (...) then it dialectically turns around to its opposite and becomes ‘everyone is the same.’ This is called “negative movement” or dialectical because each side of the individual-universal relation negates itself to become the other. Immediate consciousness is called ego. The consciousness of immediate sense-certainty is not aware that ego is related to the object which it considers as immediately being. The admission of relationship cancels immediacy because a relation is something that mediates between two things that unites them, i.e. changes them from two independent beings into a unity or oneness. This change is negation, thus the many-ness is negated to become one-ness or unity as a relation. Of course the many-ness is not destroyed in a relation, or the relationship itself could not exist as such. This is the nature of negation – it does not annihilate but sublimates; unity implies that two or more things have been united, i.e. the explicit multiplicity is sublimated (becomes implicit) in the concept of unity. The change in going from one moment to another in this movement or process is called experience (as discussed in the November 2011 issue). [1] Taken together these experiences of consciousness are called its history. It is not a history of the world, or the development of consciousness through historical time. It is simply the experience or change due to the movement of thought explained previously – involving the purely philosophical, logical or conceptual events. The series of these experiences is called its history. (shrink)

Trickster-like Dharma teachings in Tibetan Buddhism behave as a kind of shortcuts in the approach to leading people along the path of enlightenment. This essay collects three such teachings of different levels towards destroying illusions, i.e., Buddha’s silence, Guru’s paradox, and Ego’s kleshas. They are necessary as “an ace up the sleeve” for Buddha to destruct disciples’ metaphysical quagmire, for Guru to lead community toward perfect transcendence, and for individuals to attain self-consciousness.

Il principale obiettivo teoretico di questo lavoro consiste nel tentativo di verificare, attraverso un’indagine storico-genealogica e concettuale, come nella filosofia di Gilles Deleuze si assista ad un radicale mutamento del paradigma relativo alla nozione di trascendentale. Si tratta, in altre parole, di ripercorrere alcune delle tappe fondamentali che conducono il filosofo parigino a “purificare” il trascendentale da ogni riferimento ad una coscienza soggettiva egologica che si fondi in quanto principio genetico del mondo. Si riterrà utile procedere analizzando, in primo luogo, (...) il rapporto che Deleuze intrattiene con le istanze originarie del soggettivismo trascendentale kantiano, ove il trascendentale stesso, nel pensiero del filosofo tedesco, è strettamente connesso all’Io penso in quanto facoltà appercettiva dell’intelletto che incarnerebbe le condizioni di possibilità dell’esperienza. In secondo luogo, si tratterà di orientarsi nel dibattito critico che Deleuze intrattiene con la fenomenologia di Edmund Husserl, ed in particolar modo con la lettura husserliana della Critica della Ragion Pura di Kant, ove il padre fondatore dell’indirizzo fenomenologico novecentesco è colui che fa leva sullo stretto rapporto che sussiste tra il trascendentale e la coscienza. Nonostante il percorso storico, tracciato dal concetto di trascendentale, abbia inizio con l’opera di Kant, ritengo non sia possibile evitare un pur breve confronto con il ruolo che l’ego ha avuto nella formulazione cartesiana del cogito; si dovrà, per ciò stesso, considerare la particolare lettura deleuziana che riconosce nel cogito cartesiano il “luogo” in cui confluiscono tutte le facoltà del soggetto, permettendo di identificare il cogito stesso con una forma embrionale di piano di immanenza, seppur non adeguatamente radicalizzata nella misura in cui il cogito cartesiano resta saldamente ancorato al soggetto. Ritengo, tuttavia, che il più considerevole obiettivo di questa proposta d’indagine non si risolva in una ricostruzione meramente storico-genealogica. Si tratterà, al contrario, di verificare come l’importanza degli esiti raggiunti da Deleuze mediante l’opera di purificazione della nozione di trascendentale sia da individuare su due fronti: 1. La teorizzazione del concetto di campo trascendentale permette a Deleuze di disegnare una forma di temporalità non psicologica e non cronologica fondata sul paradosso secondo cui il tempo costituirebbe un’interiorità non psicologica, o per meglio dire, una dimensione autenticamente trascendentale nella quale il soggetto vive e diviene. 2. In antitesi ai proponimenti della fenomenologia husserliana, l’esito autentico del progetto di purificazione del trascendentale da ogni istanza egologica consiste nell’interruzione della correlazione a priori tra il soggetto e il mondo, nella destituzione della filosofia da ogni pregiudizio antropocentrico, e nella rideterminazione dell’umano niente più che come un effetto, o un caso, del mondo. (shrink)

Este libro es invaluable como sinopsis de algunos de los trabajos de uno de los más grandes filósofos de los últimos tiempos. Hay mucho valor en el análisis de sus respuestas a las confusiones básicas de la filosofía, y en los intentos generalmente excelentes de conectar el pensamiento chino clásico con la filosofía moderna. Tomo una visión moderna de Wittgensteiniano para colocarla en perspectiva. Aquellos que deseen un marco completo hasta la fecha para el comportamiento humano de la moderna dos (...) sistemas punto de vista puede consultar mi libros Talking Monkeys 3ª ed (2019), Estructura Logica de Filosofia, Psicología, Mente y Lenguaje en Ludwig Wittgenstein y John Searle 2ª ed (2019), Suicidio pela Democracia 4ª ed (2019), La Estructura Logica del Comportamiento Humano (2019), The Logical Structure de la Conciencia (2019, Comprender las Conexiones entre Ciencia, Filosofía, Psicología, Religión, Política y Economía, Historia y Literatura (2019), Delirios Utópicos Suicidas en el siglo 21 5ª ed (2019), Observaciones sobre Imposibilidad, Incompletitud, Paraconsistencia, Indecidibilidad, Aleatoriedad, Computabilidad, Paradoja e Incertidumbre en Chaitin, Wittgenstein, Hofstadter, Wolpert, Doria, da Costa, Godel, Searle, Rodych Berto, Floyd, Moyal-Sharrock y Yanofsky(2019) y otros. Este libro es un intento único de correlacionar la filosofía clásica china con la de Searle (S), a quien considero como el mejor desde Wittgenstein (W) y su heredero intelectual. La calidad de los artículos es inusualmente alta para una colección de este tipo, que debe deberse a la cuidadosa selección de papeles de Mou. A los lectores les resultará instructivo comparar esto con otro volumen reciente de artículos sobre la filosofía de S, "Pensando en el mundo real", otro libro en el que he escrito la única reseña. Al igual que con W, todo lo que S escribe es un tesoro, pero lamentablemente este tome ha atraído tan poca atención que esta parece ser la única revisión, a pesar de que apareció hace 6 años. Su única deficiencia real es la falta de impresión de la respuesta de S a Allinson, ya que corregiría sus numerosos errores sustanciales. Como se señaló en mis otras críticas, tales errores son de interés ya que son los impagos universales de nuestra psicología debido al hecho de que nuestro lenguaje carece de perspicuidad, como W señaló por primera vez en el BBB (Blue and Brown Books) hace 3/4 de un siglo. Cuando se grabó la conferencia, traté de obtener el video o una transcripción de la respuesta de S de Mou, S, Allinson y 3 personas en HKUST, pero nadie ayudaría. La cuestión de la espiritualidad se mezcla inevitablemente con las cuestiones del lenguaje de la filosofía en algunos de los artículos aquí. Las muchas sutilezas en el camino para disipar la ilusión del ego y la consecución de la iluminación son otra cuestión entera, aunque como en todas las demás arenas, inevitablemente surgen confusiones filosóficas cuando se habla de religión, en lugar de practicarla. Es decir, la filosofía en el sentido amplio, como la reflexiona sobre la ética, la religión, la moralidad, cómo debemos vivir o sentir nos acerca de nuestra vida y el mundo no es el sentido más estrecho en el que W y S lo están practicando, aunque inevitablemente y casi universalmente el sentido amplio se mezcla con i acerca de cómo funciona el lenguaje (la mente como W nos mostró). Como siempre, lo primero que hay que tener en cuenta es el dictum de W de que no hay nuevos descubrimientos que hacer en filosofía ni explicaciones que dar, sino sólo descripciones claras del comportamiento (lenguaje). Una vez que uno entiende que todos los problemas son confusiones sobre cómo funciona el lenguaje, estamos en paz y la filosofía en su sentido ha logrado su propósito. Como W/S ha señalado, sólo hay una realidad, por lo que en el sentido estrecho, no hay múltiples versiones de la mente o la vida o el mundo que se pueden dar significativamente, y sólo podemos comunicarnos en nuestro lenguaje público único. Mostró famosamente que no puede haber un lenguaje privado y que cualquier pensamiento "privado interno" no puede ser comunicado y no puede tener ningún papel en nuestra vida social. También debería ser muy sencillo resolver problemas filosóficos en este sentido. "Ahora bien, si no son las conexiones causales que nos preocupan, entonces las actividades de la mente están abiertas ante nosotros". Wittgenstein" El Libro Azul" p6(1933). (shrink)

Nowak is (or was) a respected Harvard professor of mathematical biology with numerous well regarded publications. Sadly, he has chosen to launch an arrogant attack on science motivated by religious fervor. His recent actions show the evil consequences when universities accept money from religious groups, science journals are so awed by big names that they avoid proper peer review, and egos are permitted to get out of control. Most of this book is good, but it repeats the utterly misconceived attacks (...) on inclusive fitness in favor of group selection which he and his much more famous Harvard colleague E.O.Wilson have been making the last 5 years, so it is on that chapter of the book that I will concentrate. This takes us into the nature of evolution, the basics of scientific methodology, how math relates to science, what constitutes a law or a theory, and what attitudes to religion and generosity are appropriate as we inexorably approach the collapse of industrial civilization. -/- Those wishing a comprehensive up to date framework for human behavior from the modern two systems view may consult my book ‘The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle’ 2nd ed (2019). Those interested in more of my writings may see ‘Talking Monkeys--Philosophy, Psychology, Science, Religion and Politics on a Doomed Planet--Articles and Reviews 2006-2019 3rd ed (2019), The Logical Structure of Human Behavior (2019), and Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019). (shrink)

The Louvre Museum is the largest of the world's art museums by its exhibition surface. These represent the Western art of the Middle Ages in 1848, those of the ancient civilizations that preceded and influenced it (Oriental, Egyptian, Greek, Etruscan and Roman), and the arts of early Christians and Islam. At the origin of the Louvre existed a castle, built by King Philip Augustus in 1190, and occupying the southwest quarter of the current Cour Carrée. In 1594, Henri IV decided (...) to unite the palace of the Louvre with the palace of the Tuileries built by Catherine de Medicis. The Cour Carrée was built by the architects Lemercier and then Le Vau, under the reign of Louis XIII and Louis XIV. The Department of Paintings currently has about 7,500 paintings (of which 3,400 are exposed), covering a period that goes from the Middle Ages to 1848 (date of the beginning of the Second Republic). By including the deposits, the collection is, with 12,660 works, the largest collection of ancient paintings in the world. With rare exceptions, the works after 1848 were transferred to the Musée d'Orsay when it was created in 1986. CONTENTS: Louvre Museum - Variety of exhibited works - The Royal Palace - The collections - - Eastern antiquities - - Arts of Islam - - Egyptian Antiquities - - Greek, Etruscan and Roman Antiquities - - Paintings - - - French school - - - Northern Schools (Flanders, Netherlands, Germany) - - - Italian School - - - Other schools Painting - Definitions - Painting genres - - The landscape - - Still life Paintings - FRANCOIS BOUCHER - - Vulcan presenting arms to Venus for Aeneas - RAPHAEL - - Portrait of Baldassare Castiglione - RUBENS - - Helena Fourment with children - LOUIS DAVID - - Madame Récamier - REMBRANDT - - Portrait of Heindrickje Stoffels - VELAZQUEZ - - Portrait of the Infanta Margarita - SIMONE MEMMI - - Jesus Christ walking on Calvary - JAN STEEN - - The Bad Company - HANS HOLBEIN - - Erasmus - CORREGGIO - - Mystic Marriage of Saint Catherine - LANCRET - - Conversation - JAN VAN DER MEER (VERMEER) - - The Lacemaker - VAN DYCK - - Charles I at the Hunt - FRANÇOIS CLOUET - - Elisabeth of Austria (1554-1592), Wife of Charles IX and Queen of France (1570 - 1574) - DELACROIX - - The Barque of Dante - EL GRECO - - Saint Louis, King of France, and a page - REMBRANDT - - Pilgrims at Emmaus (The Supper at Emmaus) - GERARD DAVID - - Marriage at Cana - RAPHAEL - - Portrait of Dona Isabel de Requesens, Vice-Queen of Naples - RUBENS - - La Kermesse (The Village Fête, or Noce de village) - FRANS HALS - - The Gypsy Girl - DECAMPS - - The Sonneurs - HOLBEIN THE YOUNGER - - Anne of Cleves - P. PRUD’HON - - Psyche transported to Heaven - PHILIPPE DE CHAMPAIGNE - - Portrait of Richelieu - LANCRET - - The Autumn - L. DAVID - - Madame Seriziat - COROT - - Recollection of Mortefontaine - LEONARDO DA VINCI - - La belle ferronnière - CORREGGIO - - Venus and Cupid with a Satyr - WATTEAU - - Pilgrimage to Cythera (The Embarkation for Cythera) - NICOLAS POUSSIN - - The Inspiration of the Poet - PRUD’HON - - The Empress Josephine (1763-1814) - FRAGONARD - - The Bathers - H. RIGAUD - - Louis XIV (1638–1715) - TERBURG - - The Concert - LEOPOLD ROBERT - - The Pilgrimage to the Madonna of the Arch - LARGILLIERE - - Family Portrait - MANTEGNA - - Parnassus - MEMLING - - The Virgin and Child between St James and St Dominic - FRAGONARD - - The Music Lesson - JEAN VAN EYCK - - The Virgin of chancellor Rolin - PAOLO VERONESE - - Susannah and the Elders - FRANÇOIS BOUCHER - - Diana leaving her bath - GÉRICAULT - - The Raft of the Medusa - MURILLO - - Assumption of the Virgin - CLAUDE GELLEE (LORRAIN) - - Ulysses returning Chryseis to her father (Marine, setting sun) - INGRES - - Madame Riviere - E. MURILLO - - The Young Beggar - GREUZE - - The Broken Pitcher - PIETER DE HOOCH - - Card players in an opulent interior - POUSSIN - - Et in Arcadia ego - QUENTIN MATSYS - - The moneylender and his wife - ANDREA SOLARIO - - Madonna with the Green Cushion - TITIEN - - Woman with a Mirror - DAVID TENIERS (the Younger) - - The Works of Mercy - LEONARDO DA VINCI - - Mona Lisa (La Gioconda) - Armand Dayot . (shrink)

Este libro ofrece una respuesta bíblica, espiritual, moral y teológica, para que el lector pueda enfocar su ser interior: integrado por sus actitudes, ego y temperamento, el carácter y la personalidad, junto con las emociones y sentimientos. Así mejorar saludablemente en las costumbres, competencias psicosociales y habilidades socioemocionales, con la conexión y relación directa unida a un Poder Superior o Ser Supremo. El autor con agudeza reordena y une, mediante el sistema de análisis minucioso y una descripción en profundidad, la (...) actividad de la mente e influencia del pensamiento, mediante la psique como Psicoteología del alma. Se ilumina nuestro propósito y sentido de la vida, que va más allá de la vida presente a la eternidad, a través de la relación de la actividad mental, sumado al conocimiento personal y la unión con Dios a su voluntad, con fidelidad y gratitud en amor y obediencia. Frederick Alberto Mora Quesada, se ha esforzado desde su juventud en conocer y cumplir los principios cristianos, para ser biblista, comentarista, investigador y recopilador bíblico. Logra plasmar con este trabajo teológico, el enlace del aspecto psicológico y el estudio e interpretación en relación con Dios. En esta época de grandes crisis y desafíos, las enseñanzas bíblicas actuales y asociadas con los conceptos del estudio en el comportamiento y conducta humana, permitirá descubrir y despertar la conveniente consciencia del bien y evitable mal. De acuerdo con la intención, motivación y voluntad personal, se implica, por consiguiente, la espiritualidad y moral, los principios, valores y las virtudes promovidas por Jesucristo. Se explica la trama actual y en desarrollo, de las acechanzas culturales e ideológicas de la muerte espiritual en el mundo contemporáneo. Se aclaran las implicaciones de este conjunto de ideas, que caracterizan nuestra época, con la amenaza latente de la Edad del Calentamiento Global. La prioridad es que el lector conozca la Verdad, identifique y reconozca el Camino, ejemplo y modelo de Vida de Cristo en el diario vivir. (shrink)

Once I had explored the research issue of North and South unification with a focus on the legal integration for uniform constitution and various statutes. It pushed me to deal with a big question, and looked like a semi-textbook with an inchoate idea and baby theory upon the completion of research project. The literature review thankfully had allowed the space of creativity and originality of my work product, and can also be a typical way of foreign graduate legal researchers in (...) the process of his dissertation work. They would be beneficial with new statutes and codes, for example, from the Korean Congress, that are enacted recently, which would be their research topic certainly original and contributive. This could be viewed as one of qualitative enclaves enmeshed into a larger scope of qualitative inquiry. This interplay is fairly consequential in excavating a new knowledge and research findings. It could be aboriginal -- one trait word to characterize the qualitative studies-- from the viewpoint of host country, but became original as a crop to expand the horizon of new knowledge. I have once argued that the quantitative studies are on generality of subjects and commonness for involved strands. This profile would vary that the qualitative studies tend to be strong with the story and enclaves. The e-age and rapid compression of space with the development of telecommunication technology also factor to change a paradigm of knowledge and research activities. At least, the contemporary society certainly would be more specific as if we can trace a person with the satellite spotting and the electronic identifier on the leg of sex criminals in Korea guarantees to be safeguarded from his potential danger. That may be favorable concerning the elements and environments of qualitative studies. For example, we may follow up by comparing the research work of Korean statute with the e-government of Korea displaying the statute. We can entertain many on-line sources of information and stories with the dissertations of aboriginal culture. With my time on the qualitative studies, I came across the nocebo effect illustrated with the fear of MERs-CoV in Korea. The effect looks into the negative dimension of human mind and his personality, which could aggravate the current challenge of national crisis, June, 2015. Paradoxically, the nocebo effect can be said to characterize the qualitative context of inquiry. As Freud suggested, the vast of human element is of unexplainable dimension that is less easily quantifiable or generizable over the population (Broome, 2010). This does not say that the continental researchers had been affected with a late nationalization or late development of region leaving them to search for an ego. This is to say that the qualitative studies could explain the part of truths for the universe and human. The researchers interested in deep knowledge could employ their method, but in ethics, who would not vulture the objects of his theme and conduct on due scientific ground. (shrink)

Nuestro recorrido será el siguiente. En el capítulo primero examinamos la noción de unión del cuerpo y el alma que Descartes formula desde el inicio de Las pasiones del alma (§2), noción anticipada por otros textos (Principia II §2) pero muy original, y que recusa todo dualismo, en tanto concibe una unión no substancial, en la que el alma está unida, de modo más o menos estrecho, a todos los cuerpos que la afectan, como "corps de dehors", de manera tal (...) que todos los sentimientos, internos o externos, en tanto referidos al cuerpo, pueden ser ubicados en una misma exterioridad respecto al alma (sección §1). Esta noción de unión: a) coincide plenamente con la experiencia del poder o capacidad del alma para actuar sobre el cuerpo, o recibir la acción del cuerpo, de manera tal de excluir definitivamente toda referencia a la substancia espiritual, corporal o compuesta; b) establece una diferencia meramente cuantitativa entre mi cuerpo y los cuerpos del mundo, porque la unión al cuerpo es más o menos estrecha, según sea más o menos inmediata la acción del cuerpo sobre el alma. La primera consecuencia de lo anterior es la siguiente: Las pasiones del alma no establece distinción alguna entre sentimientos interiores y exteriores, porque el lugar del agente (las partes de nuestro cuerpo, los cuerpos del mundo) no sirven ya más como criterio para la distinción entre los modos de la sensibilidad (sección §2). Es precisamente en este punto fundamental que la investigación cartesiana sobre las pasiones se distingue definitivamente del análisis de la sensibilidad realizado en la cuarta parte de Los Principios de la Filosofía, en donde la pasión era considerada como un sentimiento interior, junto con los apetitos naturales (IV §190), por oposición a los cinco sentidos exteriores (IV §§ 191-195). Luego del examen de la definición de pasión, en el próximo capítulo, podremos preguntar: dadas, por un lado, la interioridad de la pasión al alma, y por otro, el emplazamiento de todos los cuerpos en el mismo afuera, «dehors», respecto del alma, ¿cabe buscar, en la pasión, el sentimiento de un corps de dedans? Anticipemos que la reforma conceptual de la unión del cuerpo y el alma exige y a la vez resulta de una reforma lexical especialmente interesante porque, al excluir toda referencia a las substancias o a la substancialidad de la unión, a) identifica esta última con la capacidad o potencia del alma de afectar o ser afectada por el cuerpo (sección §3); b) debe describir la unión como un «estar (del alma) junto (al cuerpo), ( être jointe)», que califica la estrechez de la unión por la inmediatez de la acción (sección §4). Finalmente, esta conjunción del alma y del cuerpo anticipa de manera coherente la doctrina cartesiana del amor, el cual se define por la capacidad del alma de unirse (« se joindre ») a los objetos que la afectan en la apariencia de bondad. El capítulo segundo se dedicará a la definición de pasión (Pasiones §§21-28), el único sentimiento interior al alma misma porque el único que es tal como aparece, en una evidencia que no puede ser entendida mas que en relación, todavía indeterminada, con la evidencia primera ego sum, ego existo, en la Meditación Segunda, y especialmente con su última formulación, en la certeza del « creo ver » («videre videor»). El carácter inaugural de esta definición reside en los puntos siguientes: a) la relación con el alma convierte a la pasión en el único sentimiento que es tal como se siente, pero al mismo tiempo, b) inaugura una nueva forma de error posible, todavía indeterminado, pero de otro orden que aquél al que nos somete la naturaleza extrínseca del resto de las percepciones (sección §1). Ahora bien, la pasión es tal como se siente porque no es un « ver », videre, y por lo tanto no le corresponde revelar el ego sum (« ego sum qui sentio » VII, 29, 11), a través de un « creo ver », videre videor (sección §3). Quisimos probar que esto es perfectamente coherente con la doble enumeración de los modos del pensamiento, en la Segunda y Tercera Meditación, (VII, 28 y 35, respectivamente) y con la clasificación de los pensamientos (ideas, juicios, voluntades, afecciones), establecida en la Meditación Tercera (VII, 38) (sección §2). Pero la pasión, a la vez que inaugura una interioridad, se recibe en el alma, como algo que no proviene de ella (Pasiones §17). Es aquí, donde se da a conocer el carácter inaugural y a la vez paradójico de la pasión: en ella, la interioridad del alma a sí se conoce, por primera vez, en una modalidad particular de la recepción sensible. Examinamos esa doble condición, interioridad y recepción, en la sección §7, la última de este segundo capítulo. Dos consecuencias. La primera: a partir de la definición de pasión, la investigación sobre la cualidad sensible se independiza del examen de la realidad objetiva (sección §4). La pasión puede por lo tanto inaugurar una verdad y un modo de error que se separa definitivamente del objeto representado como cosa o privación de cosa. No seremos los primeros en decir que la pasión, el saber afectivo en general, sólo puede dirigirse a un no-objeto (F. Alquié). Pero hay que agregar que la definición de pasión, al recuperar su evidencia primera, abre a la meditación el campo de una realidad inobjetivable, o, mejor, de una modalidad de la objetividad definitivamente irreal, que ya ha sido descubierta por J-L. Marion, por lo menos para el caso particular de la admiración, y que sólo podrá ser de ser descripta en el momento de definir las pasiones particulares. La segunda consecuencia reside en la relegación definitiva de toda explicación de la pasión por la causa eficiente (sección §6). En efecto, Descartes deja de lado las funciones del cuerpo como criterio de clasificación de los modos de la sensibilidad, y la relega a la segunda parte de la segunda parte de su definición, de manera tal que la causa de la pasión no explica nada y por el contrario, es ella la que debe ser explicada. Si se admite una doble constitución de la metafísica cartesiana, nuestro esfuerzo conduce a mostrar que la noción de pasión, y la investigación que ella abre, pertenece a una metafísica presidida por su primera figura, cogitatio, antes que por la segunda, causa. La investigación sobre los efectos de la pasión, que comprende los artículos §§40 a 48 de Las pasiones del alma, y a la que dedicamos nuestro capítulo III, debe ser leída en continuidad al texto de la Meditación Sexta, en tanto viene a responder a la pregunta siguiente: ¿cuál es el modo de la pasividad que caracteriza a la pasión y la distingue de otros modos del sentimiento como de otros modos de constricción a la voluntad? Si la pasión, se recibe en el alma, ¿cómo se siente esa proveniencia, si por definición queda excluida toda relación al cuerpo como causa o como objeto? En primer lugar, aquello que caracteriza a la pasión es que ella tiene como efecto una disposición a querer. Pero, dado que la voluntad es esencialmente libre, la disposición a querer en el alma tiene a su vez un efecto igualmente necesario, este es, una respuesta del alma a la disposición a querer que es en ella, respuesta que Descartes llama (no) consentimiento a los efectos de la pasión (§46; §80). A partir del artículo §40, la investigación sobre las pasiones se introduce resueltamente en el ámbito de una moral, como una ciencia de los efectos (sección §1). En segundo lugar, y por lo anterior, la pasión, puede ser, en su interioridad y proximidad al alma, directamente contraria a la voluntad (365, 12-13), justamente, porque ella es el único sentimiento que tiene como efecto necesario en el alma una disposición a querer (§40). Lejos de presentar un mero obstáculo a una determinación del alma, la pasión se recibe como una invitación, a la cual el alma debe imperativamente responder. El punto a destacar (sección §2) es el siguiente: Descartes describe aquí una verdadera autoafección indirecta, por la cual el alma puede excitar en sí una pasión voluntaria (362, 28 ; 363, 2; 486, 6-9), autoafección de la cual es absolutamente incapaz en el caso del resto de los sentimientos, tal como quedaba establecido desde la Meditación Sexta. Así, el cuerpo que actúa inmediatamente sobre el alma, al cual ella está más estrechamente unida, abandona su condición de mero intermediario entre los cuerpos y el alma y pasa a ser, en una autoafección voluntaria, el intermediario entre una acción del alma y una pasión en el alma. En la sección §3 se agrega esto: la pasión, a diferencia de todos los sentimientos, no se siente en el instante. Por el contrario, en ella, el sentir se despliega en el tiempo y se hace por lo tanto independiente de la acción de los cuerpos sobre los sentidos internos o externos. Esto se debe a lo siguiente: primero, en la pasión, el cuerpo actúa como una totalidad indivisible. Segundo: el cuerpo actúa sobre sí. En la pasión, tercero, el cuerpo actúa de manera tal que su acción se presenta siempre como una exigencia al ejercicio efectivo de la libertad. Finalmente, en la pasión, la totalidad de las funciones del cuerpo se someten definitivamente a la voluntad, de manera que el alma puede afectarse a sí en una pasión voluntaria. Quisiéramos proponer (sección §3) que la experiencia del cuerpo en la pasión merece ser nombrada como la experiencia de un cuerpo de dedans, que se presenta en la repugnancia o el consentimiento y cuya acción no se siente en un lugar (en una internidad que no establece ninguna distinción con la exterioridad de los cuerpos del mundo), sino en el alma misma, en una interioridad que hace imposible la reducción del cuerpo sentido a la categoría común de objeto o causa. Ahora bien, la investigación sobre la pasión puede introducirse en el ámbito de la moral con una condición: que la pasión permita el acceso del ego a un alter ego, o según la fórmula tradicional utilizada por Descartes, a un «otro sí mismo», alter ipse. Es el problema que abordamos en el capítulo IV. Queda claro que las Meditaciones Metafísicas impiden, o mejor, ocluyen de modo parentemente definitivo, ese acceso. Pero, en Las pasiones del alma, Descartes, introduce un género muy particular de objeto , «otros objetos, que consideramos causas libres, capaces de hacer el bien y el mal » (§55, 374, 5-7). Más aún, la libertad del agente se erige en criterio de clasificación de segundo orden para todas las pasiones simples, con excepción del deseo. El punto a notar aquí (sección §1) es el siguiente: el ego no se ve afectado por la causa libre porque infiera que ella, a diferencia de otras, actúa moralmente sobre él, con independencia de toda determinación mecánica. Es al revés: el ego siente la acción de una causa libre porque se ve afectado por la libertad del agente; es esa afección la que otorga a los actos del otro el carácter moral de buenos o malos. Esto se prueba en el respeto o la veneración (§162): aquello que nos afecta no es la supuesta bondad o la maldad de los actos, sino inmediatamente aquello que los hace tales, esto es, la « capacidad » de hacer el bien o el mal. De aquí que el hijo, cuyos actos evidentemente no son morales, pueda nombrarse, entre los objetos de amor, como un « otro(s) sí mismo» (§82, 389, 15). A fin de precisar el sentido y los alcances de esta alteridad, debemos detenernos en la definición cartesiana del amor (secciones §§2-3). Esa definición debe, en primer lugar, distinguirse claramente de aquella que Descartes había ensayado dos años antes, en la carta a Chanut del 1 de febrero de 1647. El problema que preocupa a Descartes no es ya más la definición de un amor intelectual, sino la de un amor puro, que Descartes distingue precisamente de las pasiones que « participan del amor » (§82, título), mezcla de deseo y « otras pasiones particulares » (§82 389, 9-10). El amor puro es una pasión que no tiene relación alguna al cuerpo, porque se siente sin placer y es la primera de las pasiones « que pertenecen al alma », según la distinción establecida en los títulos de §137 y §139. Esta distinción se establece estrictamente dentro del ámbito del amor pasión porque no considera en ningún momento el alma en tanto separada del cuerpo, condición del amor intelectual (IV, 602, 4-8), sino como « nuestra mejor parte » (§139, 432, 5). El único que merece sin reparos el título de « amor puro » es el amor paterno, el único en el que se cumple la tríada, pureza, posesión perfecta, alteridad. En la sección §4 nos detenemos en los modos del engaño propio de las pasiones, en general, y del amor en particular, para entender el último rasgo que Descartes le otorga al amor puro, este es, el de ser un amor verdadero, que elude todas las formas de engaño a las que las pasiones pueden someternos, y puede por lo tanto ocupar el lugar del verdadero conocimiento. La teoría cartesiana del amor permite así dos conclusiones. Primera: la alteridad sirve para distinguir definitivamente el amor del deseo, el amor puro de las pasiones que participan de él, los grados de perfección del amor, amor paterno, amistad honesta, y, finalmente, la formas del amor, afección, amistad y devoción. Segundo, antes de toda reflexión sobre el deseo, es decir, antes de considerar la perfectibilidad del ego por la posesión de bienes que dependan exclusivamente de nuestra voluntad, Descartes escribe que el alma se perfecciona en el amor, por la unión al bien verdadero, mientras que se envilece y rebaja en su unión con un bien excesivamente estimado (§139, 432, 12-20 ; §142, 435, 18 –22). En la sección §5 examinamos el efecto del amor, la benevolencia, que Descartes, haciendo caso omiso de la tradición, define como una verdadera beneficencia, como un acto de donación, que no necesita de ningún deseo para hacerse efectivo. El punto a destacar aquí es que Descartes considera que el otro al que el alma se une es la « mejor parte » del todo que resulta de la unión (§82, 389, 16-17). Por este exceso, el generoso, sobre la estrechez de la unión al cuerpo, decide por la estrechez de la unión a otra alma, y privilegia el objeto de amor sobre el amor a la vida. Brevemente: la amistad cartesiana tiende a la devoción y rompe con toda noción de amistad fundada en la igualdad. Esto nos permite, en la sección §6 hacer notar cómo la teoría del amor resignifica un léxico que Descartes recibe de Aristóteles y Santo Tomás. La comparación, al menos inicial, con esos autores está dirigida a incluir a Descartes en una historia del amor. El quinto capítulo traza el largo itinerario de la noción de virtud, a través de la Correspondencia, y se detiene especialmente en las cartas mencionadas más arriba, ( a Elisabeth, 15 septiembre 1645; a Chanut, 1 febrero 1648) en las que Descartes ensaya y abandona una primera forma de moral definitiva, especialmente problemática, en tanto aspira, por primera vez, a deducir el amor a Dios de la idea de Dios, y se dirige a pensar al ego como parte de totalidades (familia, vecindad, Estado) que han sido, ellas también, creadas por Dios. Esta reflexión sobre el amor a Dios es todavía independiente de la reflexión sobre las pasiones, que recién comienza. Intentamos aquí despejar la intención cartesiana que puede resumirse así: de la misma manera que Dios, creador de toda verdad, es fundamento de toda ciencia y toda verdad se halla ya contenida en Su idea, es Dios, creador de totalidades físicas, sociales o políticas, el fundamento de todo amor, aunque no se lo conozca, o sólo confusamente, como tal; de modo que en todo acto de renuncia por la totalidad, amamos a Dios, en un amor sensible, aunque nada en Él sea imaginable. Sin embargo, una vez adquirida, en Las pasiones del alma, la definición de pasión e incluida la noción de consentimiento en la definición definitiva del amor, aquella vía de análisis, que parte de un ego ya incluido en las totalidades de las que forma parte como persona, agota definitivamente sus posibilidades y debe ser abandonada. Debemos preguntar, entonces: qué queda de esta ardua reflexión sobre el amor a Dios en Las pasiones del alma? Principalmente, Descartes recupera de aquellas cartas la reflexión sobre la Providencia divina, en los artículos §§146-147. Pero entre las cartas de 1645-1647 y el texto de Las pasiones del alma, hay una diferencia capital. La reflexión sobre la Providencia divina, en 1649, no hace mención alguna al amor, parece abandonar toda aspiración a fundar, en el amor a Dios, el amor a otros hombres y se dirige exclusivamente a establecer la regla del deseo, intermediario privilegiado entre pasión y acción (§143, 435, 26-29). Ahora bien, una moral que no tuviera otra regla que la del deseo presentaría dos características distintivas. Primero, la indagación sobre el bien verdadero se agota en la determinación del bien verdaderamente posible; son pues igualmente buenos todos los bienes igualmente estimables e igualmente posibles. De aquí, en segundo lugar, que la noción de virtud no pueda otorgar a la voluntad otro bien que su mero ejercicio, vacío de todo contenido. Ha sido pues posible interpretar que, la moral cartesiana, en el momento de alcanzar su fundamento, se independiza de ella, como otra potencia igualmente arbitraria, que no puede someterse a otro fin que el de imitar a Dios por la inmutabilidad de la decisión. En el capítulo sexto, dedicado a la definición de generosidad, nosotros propondremos, al contrario, que el texto de Las pasiones del alma, cuya teoría del amor aquella interpretación debe desconocer, permite otra lectura de la moral cartesiana. Sucede que Descartes cambia radicalmente el punto de partida de su reflexión : en las cartas de 1645-1647, la omnipotencia divina exigía considerar el ego como parte de distintas totalidades, a las que se haya ligado de hecho. En 1649, la unión no describe una situación existencial, impuesta por nacimiento, vecindad o juramento, porque no accede a una situación de hecho más que por el consentimiento libre y lúcido del ego a la unión efectiva con el bien amado. De aquí, proponemos, se siguen dos consecuencias. La primera (sección §2): una reformulación del problema del amor a Dios. La omnipotencia divina no se conoce como aquí como Providencia, es decir, en el decreto universal que determina la fatalidad de todas las cosas, sino en el acto singular de una donación personal y desmedida, la libre disposición de nuestras voluntades, por la cual la criatura se reconoce semejante a su Creador (§152). El generoso reconoce que el libre albedrío, el único bien por el cual puede estimarse a sí mismo, es, tal como quedaba establecido desde la Meditación Cuarta, un don divino y el reconocimiento por un don recibido es una pasión, la gratitud, la cual, a diferencia de la admiración, la esperanza o la seguridad, es una especie del amor, siempre virtuosa (§§193-194). En efecto, la reflexión sobre la Providencia, es apenas uno de los modos de reglar el deseo, el segundo, porque el primero es, justamente, la generosidad, que se define con total prescindencia del conocimiento de la fatalidad de todas las cosas (§145, 437, 27-438, 3). Investigamos aquí los tres rasgos del don divino: infinitud formal, pertenencia verdadera, distribución perfecta. La segunda consecuencia, que confirma la primera (secciones §§3-4), es la reformulación del amor a otros hombres. En efecto, no arriesgaremos demasiado al proponer que la definición de generosidad, lejos de agotarse en los artículos §§152-153, comprende los artículos §154 y §155 y culmina, finalmente, en el §156. Así entendida, la generosidad es una autoafección que, como tal, determina, prioritaria y precisamente, el modo en que el generoso es afectado por los otros hombres, en tanto causas libres, semejantes al ego, y por lo tanto semejantes a Dios. La generosidad se define pues en el horizonte de la alteridad porque el generoso no sería tal si no estimara a todos y cada uno de los hombres como generosos posibles (§154) y si no redescubriera su capacidad de hacer el mal por comparación al mal efectivamente realizado por ellos (§155). De aquí, finalmente, la regla definitiva de la moral cartesiana (§156), regla que, al definir la mejor acción posible, otorga un contenido definitivo a la firme resolución de hacer el bien, esta es: imitar la donación original, haciendo el bien a todos los hombres. Luego, la ausencia de una reflexión sobre el amor a Dios, en Las pasiones del alma, no es, todavía, una desaparición, ya que el acto de donación divina condiciona definitivamente la regla moral como una imitación, que se concibe como una repetición, igualmente gratuita, de aquella donación original. La relación entre ambos puntos se prueba en lo siguiente: Descartes afirma que el efecto necesario de la benevolencia generosa, la gratitud es uno de las principales vínculos de la sociedad entre los hombres (§194, 474, 13-15), la cual se funda pues en el mismo vínculo que une al hombre generoso con Dios: gratitud por la gratuidad de la donación (sección §6). La afirmación cartesiana es de un laconismo insalvable, pero recupera un texto hasta aquí descuidado, la Carta a Voetius de 1643, la primera reflexión cartesiana sobre el amor y la única dedicada a examinar las leyes que de él se deducen, como una jus caritatis (sección §7). Examinamos en la seccción §8 la problemática relación, o ausencia de relación, entre esas leyes de amistad y la ley civil, jus civile, basada en la autoridad del Príncipe. Finalmente, en la Conclusión, podemos detenernos en un problema ya dos veces pospuesto, este es, el que resulta de la equivalencia que Descartes establece entre amistad honesta y caridad cristiana. (IV, 309, 2-4; IV , 612, 14), equivalencia que la noción de generosidad está lejos de contradecir y que recupera la «gran afinidad» (VIII-2, 112, 24-25) entre las leyes de la amistad y las leyes de caridad, que Descartes había desarrollado en aquel capítulo séptimo de la Carta a Voetius. El carácter problemático de esta equivalencia es evidente: si el amor natural, por exceso, aspira a la caridad, es a riesgo que la caridad, por defecto, deje de ser cristiana. Esa afinidad no ha merecido mayor atención por parte de la metafísica y de sus historiadores. Pero, ha merecido la mayor atención por parte de la destitución de la metafísica que lleva a cabo Blaise Pascal quien descubre y acusa, en esa afinidad, el último esfuerzo de la filosofía cartesiana, dirigida a otorgarle al ego su última y más controversial primacía, la del acceso a Dios por el amor. -/- . (shrink)

The Gathas, a corpus of seventeen poems in Old Avestan composed by the ancient Iranian poet-priest Zarathushtra (Zoroaster) ca. 1200 B.C.E., is the foundation document of Zoroastrian religion. Even though the dualistic axiology of the Gathas has been widely noted, it has proved very difficult to understand the meaning and genre of the corpus or the position of Zarathushtra’s ideas with regard to other religious philosophies. Relying on recent advances in translation and decryptions of Gathic poetry, I shall here develop (...) a philosophical interpretation of the Gathas, including, as shall be discussed here in detail, explication of the revelation he reports in the poem known as Yasna 30. I argue that, similarly to Marx, Henry, and Schutz, Zarathushtra connects social criticism with an original philosophy of (inter)subjectivity and existential reflection, placing his account in the context of a fully developed metaphysics which includes the human-divine sharing of mental properties. I show that in order to accommodate this complicated problematic, Zarathushtra uses the vehicle of multiple realities. Reflecting the spontaneity of life, the dynamics of various ontological modes in the text create a reference to subjectivity. A description of the dream in Yasna 30 is sufficiently within the limits of possibility for a dream experience, and thereby delivers three original phenomenological reductions. The reductions initiate a genetic account of the phenomenalization of invisible impulses which give rise to moral choices, and define the human-divine relationship. The opposing moral choices open into a reverse axiological intentionality in the sphere of intersubjectivity, and are said to plot life for the rightful and lifelessness for the wrongful. It can be concluded that Zarathushtra’s theism and views of the social world are “the first philosophy”, with a unique and original phenomenological ontology of intersubjectivity at its core. (shrink)

Diese Arbeit wird wesentliche Fragen über das kollektive Imaginär und seine Beziehungen zur Realität und Wahrheit ansprechen. Zunächst sollten wir dieses Thema in einem konzeptionellen Rahmen ansprechen, gefolgt von der entsprechenden Tatsachenanalyse demonstrierbarer Verhaltensrealitäten. Wir werden nicht nur die Methodik, sondern vor allem die Prinzipien und Sätze der analytischen Philosophie annehmen. Die vorliegende Arbeit beruht analytischer Reflexion. Wir werden so umfassend und tief wie möglich spekulieren und die Ergebnisse unserer Gedanken ausdrücken. Trotz des multidisziplinären Charakters des Themas und der methodischen (...) Offenheit für die Annahme. Beiträge aus jedem Bereich der Wissenschaft, diese Arbeit gehört zu Psychologie und Ontologie oder, mit anderen Worten, soziale und ontologische Psychologie. Die freie Methodik, die solche Reflexionen leitet, umfasst und betrachtet alles, was sich der Kohärenz mit der philosophischen und psychologischen Epistemologie nähert. Diese Methodik verfolgt keine Beweise, sondern sucht nach der Wechselbeziehung zwischen bestehenden Beweisen jeglicher Art und Größe, die eine kohärente Bedeutung zu den realen Dingen ableiten. Der Hauptbereich dieses Titels besteht darin, zu beobachten, wie einige der wesentlichen evolutionären Attribute der Menschheit, wie Kreativität, Fantasie und Assoziation, zu einer gefährlichen Krankheit werden können, die in den Nebelschatten der Intelligenz versteckt ist. (shrink)

Health service consumers' satisfaction with the services they receive has been a challenge over the past decade, and this has been attributed to many factors that diverse scholars have investigated using different variables. In this study, the attitude and ethical behaviours of healthcare providers as antidotes to health service consumers' satisfaction in the Primary Health Centre at Mgbuoshimini, Port Harcourt, Nigeria, were investigated. A cross-sectional descriptive research design was used to select participants from pregnant women, nursing mothers, couples for family (...) planning, and sick patients. The data were analysed using descriptive statistical tools. The results of the grand total response values were 400 (100%) and strongly agree had 190 (47.5%), agree had 160 (40%), 390 (100%) and strongly agree had 260 (66.7%), agree had 100 (25.6%), and strongly disagree had 13 (3.3%). The overall results were strongly agreed (66.7%) and agreed (25.6%); these connote that the attitudes and ethical behaviours of the healthcare providers towards healthcare service consumers in the primary healthcare facility were poor and that healthcare providers do not execute good ethical behaviour towards health service consumers in the facility, leading to low levels of health resource consumption, low patronage image promotion, and consumers' loss of confidence in the service provider. Therefore, the government should put mechanisms in place to ensure a positive attitude and favourable ethical behaviour among healthcare providers, and individual healthcare providers should also acquire soft skills to improve their attitude and ethical behaviour. (shrink)

A safe and secure environment is an essential part of the early childhood development of any child. This study aims to investigate the safety and protection practices of early childhood centers in the Anambra state, Nigeria, and to determine if any improvements can be made to them. This study analyzed data collected from 60 Early Childhood Care Centers (ECCE Centers) and 60 Pre-Primary Schools (Preprimary School) in Anambra State using the Evaluation of ECCE Implementation Kit (KEIEP), direct observation, and unstructured (...) interviews, all of which were conducted using the evaluation tool. Using descriptive statistics, chi-squares, and student t-statistics, the data were analyzed. According to the results of this study, 28.0% of the private ECCE centers were in compliance with the requirements for enough space for children to play, fenced facilities, a standard first aid box, a splint bandage and an antiseptic. It is important to note that the majority of public early childhood education centers (62.0%) comply with the requirements for fencing, a first aid box, splint bandages, cotton wool, antiseptic, scissors, methylated spirit, liniment, analgesics, and thermometers, whereas 31% of those centers do not have the remaining seven practices. A conclusion of the study was that both private and public ECCE centers in Anambra State comply with the safety and protection provisions and practices in place. (shrink)

In the remainder of this article, we will disarm an important motivation for epistemic contextualism and interest-relative invariantism. We will accomplish this by presenting a stringent test of whether there is a stakes effect on ordinary knowledge ascription. Having shown that, even on a stringent way of testing, stakes fail to impact ordinary knowledge ascription, we will conclude that we should take another look at classical invariantism. Here is how we will proceed. Section 1 lays out some limitations of previous (...) research on stakes. Section 2 presents our study and concludes that there is little evidence for a substantial stakes effect. Section 3 responds to objections. The conclusion clears the way for classical invariantism. (shrink)

The Twin Earth thought experiment invites us to consider a liquid that has all of the superficial properties associated with water (clear, potable, etc.) but has entirely different deeper causal properties (composed of “XYZ” rather than of H2O). Although this thought experiment was originally introduced to illuminate questions in the theory of reference, it has also played a crucial role in empirically informed debates within the philosophy of psychology about people’s ordinary natural kind concepts. Those debates have sought to accommodate (...) an apparent fact about ordinary people’s judgments: Intuitively, the Twin Earth liquid is not water. We present results from four experiments showing that people do not, in fact, have this intuition. Instead, people tend to have the intuition that there is a sense in which the liquid is not water but also a sense in which it is water. We explore the implications of this finding for debates about theories of natural kind concepts, arguing that it supports views positing two distinct criteria for membership in natural kind categories – one based on deeper causal properties, the other based on superficial, observable properties. (shrink)

In an attempt to curtail examination malpractice, the Joint Admission and Matriculation Board (JAMB) has been generating different paper types with a different order of test items in the Unified Tertiary Matriculation Examination (UTME). However, the permutation of test items may compromise students’ performance unintentionally because constructive suggestions in theory and practice recommend that test items be sequenced in ascending order of difficulty. This study used data collected from a random sample of 1,226 SSIII students to ascertain whether the permutation (...) of test items has any effect on the performance of students in two different subjects (Use of English and Mathematics). The study adopted the Equivalent Groups Quasi-Experimental Research Design with three independent groups. Findings emerged, amongst others, that there is a significant difference in the performance scores of prospective university students' in use of English and Mathematics examintaions arranged in three different orders (ED, DE, R). There are no significant gender differences in the performance of students in Use of English and Mathematics based on test item permutation. However female students perform better than male students when test items are arranged in ascending order of difficulty while males perform better when test items are arranged in descending order of difficulty. It was concluded that the permutation of test items in UTME examination tends to affect the performance of students in Use of English and Mathematics. This finding has implications for the future conduct of UTME examinations and enrolment into higher education as the randomization of UTME test items changes the difficulty order of different paper types. It was recommended that other measures of curtailing examination malpractices that would not affect students’ academic performance should be adopted. (shrink)

Does the Ship of Theseus present a genuine puzzle about persistence due to conflicting intuitions based on “continuity of form” and “continuity of matter” pulling in opposite directions? Philosophers are divided. Some claim that it presents a genuine puzzle but disagree over whether there is a solution. Others claim that there is no puzzle at all since the case has an obvious solution. To assess these proposals, we conducted a cross-cultural study involving nearly 3,000 people across twenty-two countries, speaking eighteen (...) different languages. Our results speak against the proposal that there is no puzzle at all and against the proposal that there is a puzzle but one that has no solution. Our results suggest that there are two criteria—“continuity of form” and “continuity of matter”— that constitute our concept of persistence and these two criteria receive different weightings in settling matters concerning persistence. (shrink)

Science communication via testimony requires a certain level of trust. But in the context of ideologically-entangled scientific issues, trust is in short supply—particularly when the issues are politically ‘entangled’. In such cases, cultural values are better predictors than scientific literacy for whether agents trust the publicly-directed claims of the scientific community. In this paper, we argue that a common way of thinking about scientific literacy—as knowledge of particular scientific facts or concepts—ought to give way to a second-order understanding of science (...) as a process as a more important notion for the public’s trust of science. (shrink)

In this paper, I contend that there are at least two essential traits that commonly define being an I: self-identity and self-consciousness. I argue that they bear quite an odd relation to each other in the sense that self-consciousness seems to jeopardize self-identity. My main concern is to elucidate this issue within the range of the transcendental philosophies of Immanuel Kant and Edmund Husserl. In the first section, I shall briefly consider Kant’s own rendition of the problem of the Egosplitting. (...) My reading of the Kantian texts reveals that Kant himself was aware of this phenomenon but eventually deems it an unexplainable fact. The second part of the paper tackles the same problematic from the standpoint of Husserlian phenomenology. What Husserl’s extensive analyses on this topic bring to light is that the phenomenon of the Ego-splitting constitutes the bedrock not only of his thought but also of every philosophy that works within the framework of transcendental thinking. (shrink)